Die Ethik der Begegnung mit dem Anderen

Der gemeinschaftliche Sinn des Daseins bildet oder hätte den Urgrund der menschlichen Natur in ihrer theologisch-existentiellen Manifestation bilden sollen. Die Grundlage der Freundschaft, wie Pavel Florenskji sagte, repräsentierte nicht die historische Realität der Menschheit, die sich für Selbstzweifel als einen Zustand entschied und sich daher bereitwillig der Leidenschaft der Zerstörung unterwarf.

Mit anderen Worten, der Mensch konnte oder wollte, generisch betrachtet, keine Pädagogik der Liebe zum Anderen und zur Welt um ihn herum übernehmen, die uns begreiflich macht, dass er sich nicht in einen Lebensraum zu integrieren wusste ... förderlich für Frieden und Harmonie in der Vielfalt.
Tatsächlich, und ich glaube nicht, dass irgendjemand etwas dagegen einzuwenden hätte, manifestiert der Mensch in erster Linie und meistens eine ursprüngliche Gewalt gegen die Differenz, auch wenn diese sich in seinem eigenen inneren Horizont manifestieren sollte. Genauer gesagt nimmt der Mensch als verletzliches Wesen, das tief in der natürlich-instinktiven Seite verwurzelt ist, den Übergang von einem existentiellen Paradigma zum anderen, also die Tatsache, sich selbst in einem neuen Licht zu erkennen oder zu entdecken, nicht ohne weiteres hin, was ihn erheblich erschwert ... seine richtige Beziehung zum Anderen.
Im Allgemeinen stellt der Andere nach der von Moses Maimonides dargelegten jüdischen Mystik die höchste Lektion dar, um das eigene Selbst zu disziplinieren, von dem wir uns durch die metaphysischen Angebote entfernen, die wir der alltäglichen Oberflächlichkeit bringen. Durch den Anderen kann das verlorene Selbst enthüllt werden, das in einer Art Apokalypse der persönlichen Unwissenheit versunken ist.
Tatsächlich sehen wir den Anderen die meiste Zeit nicht, wir sehen nur einen anderen, den wir ontologisch gesehen nicht in unserem Leben aufnehmen können. Gastfreundschaft als metaphysische Bedeutung, die Umarmung des Wesens des Anderen scheinen Hütten viel zu weit weg auf dem Berg der Erkenntnis.
Daher besteht eine beträchtliche axiologische Distanz von der Ethik der Begegnung mit dem Anderen, weil wir uns angesichts ihres eventuellen Lichts emotional nicht befinden.
Ja, man kann zweifellos sagen, dass das Treffen in all seiner Komplexität und Einzigartigkeit das durchdringendste Ereignis ist, weil unser Ego die Möglichkeit hat, eine Sekunde zu kennen, von der es nichts weiß, d. h. von einem Bewusstsein, das den Status von . hat auch persönliche Singularität für jedes andere Bewusstsein.
Offensichtlich brauchen wir für ein solches Maß an Wahrnehmung eine ethische Verantwortung biblischen Ursprungs gegenüber dem Anderen, um ihn zu entdecken und zu verstehen, wie er ist, jenseits dessen, was wir zu sein glauben.
Die Begegnung setzt umfassende Sanftmut und metaphysische Neugier auf den Anderen voraus, eine moralisch-intentionale Emotion, die das Verhältnis "ich und du" (du und ich) kohärent modelliert, um durch "miteinander" zur Erkenntnis zu gelangen.
Eine solche Ausübung ethischer Verantwortung ist in der Tat die Quintessenz der reinen Toleranz, die in den Weisheitskodex der authentischen Existenz eingeschrieben ist und auf zwei Hauptkoordinaten beruht: Demut und fragende Reflexion.
Die Welt, in der wir leben, wird also permanent durch eine Begegnung mit dem Anderen repräsentiert, die wir jedoch vermissen, weil wir uns oft außerhalb des ethischen Imperativs der Verantwortung befinden. So wird die Begegnung selbst zu einer verlorenen Zeitlosigkeit und in der Situation, in der wir von einer zweiten Person nichts wissen können, verpassen wir auch die Wette um innere Freiheit, dh ewige Selbsterkenntnis.